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教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。

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聖經的最高權威，不是在於某一單節獨句，而是在於全段、全卷，和全部新舊約的一貫觀念。(陳終道，序言)

1.作者：保羅

(1)他信主之前的情況：逼迫教會(徒七58~60，九1~9，廿二3~21，廿六1~23；加一11~17；腓三6)

(2)他信主之後：作外邦人的使徒(徒九15，廿六19~20)，寫了十三本新約書信。

(3)使徒彼得對保羅的一句評價(彼後三15~16)

「並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這些事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。」

2.收信人：羅馬教會

羅馬教會的起始是由經文提示的推論來勾畫的。

(1)彼得創立說。這多為天主教的看法，客觀證據不足。 

1.奧古斯丁(354~430)

有人說他一直是每一個時代的偉大思想家。他出生於北非的阿爾及利亞。雖然喜好求學卻因生活放蕩而不知所措。十五歲開始就過放縱情慾的生活，不到廿歲已與女人同居。廿歲開始教書。

公元三八六年夏天，已經作修辭學教授兩年的奧古斯丁，正是卅二歲。在看到基督徒的行為見證以後他心中的掙扎更加厲害。有一天他坐在朋友亞立普的花園中，為了自己內心的矛盾痛苦萬分的時候，聽到隔壁一個孩子哼唱著：「拿起來讀，拿起來讀。」

奧古斯丁就隨手拿起保羅書信，視線落到這樣幾節：「不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒，總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾」(羅十三13~14)

他在自傳《懺悔錄》中說：「我沒有讀下去，也沒有必要再讀下去，剛看完這句話，一道明亮的光充滿了我的心，一切黑暗疑雲剎時消失了。」

奧古斯丁歸主以後所作的貢獻，在思想界以及全世界實在難以盡數。他的著作不但給西方神學立下了基礎，也成了後世研讀哲學所不能忽略的資源。

2.馬丁路德

一五一五年，另外一位教授經歷了類似的危機，他就是宗教改革家馬丁路德。

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神學的目的是將上帝與宇宙的關係，祂的計劃、旨意與真理，有系統且合理的組織起來，並闡明其真義，以建立信徒堅固的信仰，同時栽培靈命長進，分辨真道，並有效遏止異端邪說。

   
「新正統神學家巴特對神學的任務有其極正確的見解。他說：『神學的任務是要分析並傳揚上帝的話，神學乃是用人的理性思考，探索上帝話語的信息，並藉著文字（或口或筆）將此信息傳達發揚。而且，神學須負上查究教會在宣揚上帝的話語上有無差錯的責任，若發現教會的宣揚與上帝的話語有出入時，神學必須加以更正。』

    布朗 （B. Brown）補言謂：『神學必須在理性上及靈性上警醒教會，若教會忽略神學，或忽略傳揚神學，教會便失敗了。』」

   
換言之，若神學有錯，就應當以聖經糾正神學，兩者才能回到正確的信仰。

    那我們為甚麼要讀神學？

1、 神學是將聖經經過有系統的研究整理之後，對認識上帝所得的知識。在「生也有涯，學海無涯」中，提供精確扼要的真理。

   
聖經龐大而籠統，不像神學般的詳細，所以神學研究會受限制。神學又是以聖經為研究的對象，但上帝啟示的聖經是一般概括性的記載，如教義性的經文可在不同的經卷找到，有的只有片面的經文，而且各宗各派也有不同的解釋；各派的見解，神學家也不能輕易武斷地下定論，信徒對神學也會望而卻步。
   
人的理性有限，要以有限的理性研究無限的上帝，本身就受限制。要從受造者研究創造者；從暫時界研究永恆界；從自然界研究超然的上帝，人的智能是有限的，甚至不能以邏輯推理證明上帝，所以有的用歷史批判法研究聖經，於是就產生偏差與對立。人既然理智有限，故須要聖靈的幫助。

   
人受語言文字及時代變遷的限制。現代人要瞭解聖經原作者的意義，誠然不容易，因為同一個字，在不同的時代，不同的民族，不同的文化，會有不同的解釋與意義。要比較準確的解釋聖經必須瞭解原作者的時代背景，社會風俗習慣，宗教文化，以及文字的用法等，這是釋經學的難題，也是神學家的難處。

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