系統神學乃是系統性地闡明神在聖經裡所啟示的真理。因此,系統神學的資料是采自新舊約聖經。聖經各卷的著作，自有其歷史的背景和目的，包括歷史的記述，信徒靈命經驗的表露，神對舊約以色列民的訓戒和預言，以及使徒們對新約各教會所書，關於基督教信仰並基督徒生活之教訓。系統神學之目的，乃是要把這些真理熔於一爐，組成一個合理的體製，前後連貫地依次解釋神在聖經中的全部啟示。
系統神學又稱教義神學。教義神學是表達教會的信條或信仰。但教會的根基既是建立在基督身上（林前三︰11；弗二︰20），而基督又是聖經啟示的焦點（約五︰39；徒廿四︰14），那麼教會的信條或信仰之根據，也必是出自聖經。故此，教義神學和系統神學是通用的名詞，不過前者比較強調神學和教會公認信仰的關係。
一．系統神學的前題
要確實研究系統神學，必先確定某些基本的前題。第一個大前題是承認神的存在（來十一︰6）。因為，天地間若無神，則神學的研究將為虛無，我們將白費心機去探查一個不存在的對象，好似捕風捉影。
教義學乃神學之一支，旨在表達基督教的信仰與教義——以系統的方法來闡明『上帝全部的旨意』(徒廿27)。既因沒有任何教義神學家專講教會的教義，所以在這方面的訓導多半稱為『系統神學』 (Systematic Theology)或簡稱『神學』(Theology)。
系統神學一詞可以從廣義與狹義方面來論。以廣義言，此詞專指神學四大支之一，如此將系統神學與聖經神學、歷史神學與實踐神學分別出來。以狹義言，系統神學只用於神學之一支內，與教義史、象徵(教會之信經與信條之研究)、辯護學與倫理學分別出來。本文強調教義或系統神學狹義方面。
教義神學或系統神學一般論到啟示論(序論)，上帝論 (Theology神學本部)、人論(Anthropology)、耶穌基督的位格與工作(基督論，Christology)、聖靈與救恩的應用(拯救論，Soteriology)、教會與蒙恩之道(教會論，Ecclesiology)與居間之境，以及基督再來(末世論，Eschatology)。雖然引用不同名詞，但所有教義神學或系統神學家都是論到這些題目。
教義神學或系統神學多半關切教義的聖經根據與支持，教義的歷史發展，與其他宗派在信仰上之衝突教理，以及其他神學家論到該教義的各種意見。因為這方面的訓導 不但論到整體的教義，同時也論到特殊的教義，所以系統神學總是反映特殊信仰的宗派——天主教、東正教、信義宗、改革宗、自由派(又稱新派)、新純正信仰派(又稱新正統派Neo-oxthodox)、存在派等。
系統神學(Systematic Theology)乃是系統性地闡明上帝在聖經裡所啟示的真理。按這定義，系統神學的資料應該是採自新舊約聖經。聖經的書卷，自有其歷史背景和目的，包括歷史的記述、信徒靈命 經驗的表露、上帝對舊約以色列民的訓戒和預言、使徒給新約各教會的書信，以及其他作者關於基督教信仰並基督徒生活之教訓。
系統神學的目的，乃是要把這些真理熔於一爐(有系統地)，組成一個合理的體制(理性的理解)，前後連貫地依次解釋上帝在聖經中的全部啟示。
系統神學又稱教義神學(Dogmatic)。教義神學主要是表達教會的信條或信仰。但教會的根基既是建立在基督身上(林前3:11;弗2:20)，而基督又是聖經啟示的焦點(約5:39;徒24:14)，那麼教會的信條或信仰之根據，也必須出自聖經。因此，教義神學和系統神學是通用的名詞，不過前者比較強調神學和教會公認信仰的關係。
系統神學的前題
神學的目的是將上帝與宇宙的關係，祂的計劃、旨意與真理，有系統且合理的組織起來，並闡明其真義，以建立信徒堅固的信仰，同時栽培靈命長進，分辨真道，並有效遏止異端邪說。
「新正統神學家巴特對神學的任務有其極正確的見解。他說：『神學的任務是要分析並傳揚上帝的話，神學乃是用人的理性思考，探索上帝話語的信息，並藉著文字（或口或筆）將此信息傳達發揚。而且，神學須負上查究教會在宣揚上帝的話語上有無差錯的責任，若發現教會的宣揚與上帝的話語有出入時，神學必須加以更正。』
布朗 （B. Brown）補言謂：『神學必須在理性上及靈性上警醒教會，若教會忽略神學，或忽略傳揚神學，教會便失敗了。』」
換言之，若神學有錯，就應當以聖經糾正神學，兩者才能回到正確的信仰。
那我們為甚麼要讀神學？
1、 神學是將聖經經過有系統的研究整理之後，對認識上帝所得的知識。在「生也有涯，學海無涯」中，提供精確扼要的真理。
聖經龐大而籠統，不像神學般的詳細，所以神學研究會受限制。神學又是以聖經為研究的對象，但上帝啟示的聖經是一般概括性的記載，如教義性的經文可在不同的經卷找到，有的只有片面的經文，而且各宗各派也有不同的解釋；各派的見解，神學家也不能輕易武斷地下定論，信徒對神學也會望而卻步。
人的理性有限，要以有限的理性研究無限的上帝，本身就受限制。要從受造者研究創造者；從暫時界研究永恆界；從自然界研究超然的上帝，人的智能是有限的，甚至不能以邏輯推理證明上帝，所以有的用歷史批判法研究聖經，於是就產生偏差與對立。人既然理智有限，故須要聖靈的幫助。
人受語言文字及時代變遷的限制。現代人要瞭解聖經原作者的意義，誠然不容易，因為同一個字，在不同的時代，不同的民族，不同的文化，會有不同的解釋與意義。要比較準確的解釋聖經必須瞭解原作者的時代背景，社會風俗習慣，宗教文化，以及文字的用法等，這是釋經學的難題，也是神學家的難處。
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我們常聽到基督徒說這樣的話，「當然，我對神學是一竅不通的。」
其中有些甚至是基督徒領袖。這話表示神學和真正的基督教是兩不相干的──神學是認真的思想並嘗試有系統地表達基督教的信仰，真正的基督教在於實際的生活，關乎我們個人與主的同行，與人分享福音……等等。神學固然有其地位，平信徒卻不必為之操心；研讀教義並不是一般信徒分內的事，而且過分深入研讀甚至可能妨礙靈命的長進。
這反教義的風氣其實是受近代西方文化影響所致，與較早期一般基督徒直覺上的傾向相背而馳。面對著二十世紀末所擺在我們眼前的挑戰和時機，照我看來，基督徒漠視教義簡直就是招災引禍的祕方。
研讀教義為什麼是如此關係重大的一件事呢？
首先，每一個基督徒其實就是一個神學家。若直接的簡述，「神學」是「關乎上帝的學問」，若稍加擴充，則可說是「因認識上帝而發出的思想與言語」（參：林前一5）。
1. 前言
不 同的人對「神學」有不同的反應﹕有人很反感，覺得那是神學院搞出來唬人的；有人覺得很難懂，需要有哲學頭腦的人才能了解。基督徒談神學時，許多人心中更是 冒出各種神學﹕教父時期的神學、加爾文的神學、南美的解放神學、自由派神學、保羅神學、系統神學、等等。但是到底﹕神學是什麼？基督徒應該怎麼看待神學、 談論神學呢？
2. 神學的角色
首 先，要瞭解神學的角色。每一個人都有神學，一個人不管他信不信有神的存在，他一定相信某種權威或定律，他所相信的就是他的神。他的神會使得他不得不順服， 也使得他的生命有意義、有動力，他的生活有方向、有規律。當一個人的神學破產、破滅的時候，他就死了，不是自殺、就是智能退化（自殘）。當一個人的神學不 正確，他就壞了，不是害人、就是殺人。
在 社會上，神學被其它的字眼所取代，個人化的有人生觀、價值觀、理想，群體性的有﹕良心良知、倫理道德、制度法律。有人追求金錢、名聲、權勢，有人追求專家 名師、俊男美女，不是在討好眾人，就是在討好特定的對象，這都是受到人生觀或價值觀所驅使。也就是說，處處有神學，希臘神話裏有神學，科學裏有神學（相信 假設和目前被接受的定律），佛教裏有神學（相信釋迦的教導和佛經）。
神學 (1)